Jangan menghina barang yang kecil kerana jarum yang kecil itu kadang-kadang menumpahkan darah.
Jiwa yang tidak membaca Al-Quran umpama telefon bimbit yang kehabisan bateri. Betapa canggih sekalipun fungsinya dan betapa mahal sekalipun harganya, ia tetap tidak berguna jika kehabisan bateri. Begitulah jiwa yang mati, betapa segak, cantik, bertenaga dan anggun sekalipun jasad luaran seseorang, tanpa Al-Quran segalanya tidak bermakna.

28 May, 2008

Benarkah hidup kita umpama roda?

Ya! Itulah jawapannya.
Saya rasa mungkin anda biasa mendengar ungkapan yang berbunyi "kehidupan manusia umpama roda". Saya juga meyakini semua orang pernah mengalami pengalaman hidup sebegini. Adakala kita berada di atas seperti mencapai kejayaan yang gilang-gemilang samada dalam alam pekerjaan, perniagaan mahupun di peringkat pengajian dengan memegang kemegahan dan kemasyhuran. Kita disanjung, dipuji dan dijadikan idola. Namun begitu, jarang benar kita mendengar cerita seseorang individu itu sentiasa konsisten dalam keadaan yang terbaik, kerana dia juga akan atau pernah mengalami peristiwa hitam dalam diari kehidupannya.
Seorang pelajar yang mencapai kejayaan yang cemerlang dalam akademiknya mungkin pernah melalui zaman kemerosotan ataupun bermula daripada kegagalan. Seorang usahawan yang berjaya mungkin pernah mengalami zaman kerugian ataupun bermula daripada kemiskinan. Begitu jugalah individu-individu yang lain. Cuma yang menjadi masalah sekarang ini ialah terdapat sebahagian individu yang tidak dapat menerima kenyataan apabila menerima dugaan lantas menyebabkan dia benar-benar jatuh tersungkur dan tidak berdaya untuk bangkit kembali.
Dia menyedari apa yang berlaku ada hikmah di sebaliknya, tetapi masih tidak mampu untuk memperbaiki keadaan. Dia membiarkan dirinya terkontang-kanting umpama lalang yang membiarkan dirinya sentiasa ditiup angin, dan tidak mampu untuk berdiri dengan kukuh. Ke arah kanan angin bertiup, ke kanan jugalah ia bergoyang. Ke kiri angin berlalu, ke kiri jugalah ia melayang. Apakah penawarnya?
Ada juga yang merasakan dirinya sentiasa berada di tampuk yang sama, untung tidak, rugi pun tidak, tanpa mengalami sebarang perubahan. Saya tidak tahu apakah perasaan sebenar individu sebegini. Malahan tidak dinafikan, masih terdapat segelintir masyarakat yang berterusan berada dalam kesempitan dan dirundung kesedihan.
Rencam hidup yang saya bentangkan di atas adalah dari segi nasib kehidupan masing-masing. Bagaimana pula dengan status hubungan kita sebagai makhluk dengan Pencipta Makhluk itu pula? Inilah yang hendak direnungkan bersama.
Para alim ulamak telah menjelaskan kepada ummah bahawasanya keadaan hidup manusia ini hanyalah berlegar sekitar empat keadaan sahaja dan tiada yang kelima. Samada seseorang itu dalam keadaan sedang beribadah ataupun melakukan maksiat. Samada dia sedang bergembira dengan nikmat ataupun menderita menerima azab. Justeru itu, para cendekiawan Islam telah memberikan garis panduan kepada kita apakah yang sewajarnya dilakukan tatkala berada dalam salah satu daripada keadaan-keadaan hidup ini.
Sekiranya kita sedang melakukan ibadah kepada Allah swt, sudah pasti hendaklah ibadah tersebut dilakukan dengan ikhlas dan penuh khusyuk. Skop ibadah pula, tidak wajar jika dilihat dari perspektif yang sempit. Tidak semestinya ibadah itu hanya terhad kepada amalan-amalan seperti solat, puasa, zakat dan membaca Al Quran sahaja. Sebaliknya ibadah itu mencakupi apa jua aktiviti dan perbuatan yang baik dan bermanfaat. Aspek yang paling penting sebenarnya adalah niat dan keazaman si pelaku, kerana niat itulah yang membezakan di antara ibadat dan adat.
Dalam erti kata yang lain, sebarang perbuatan yang tidak ada kebaikan padanya termasuk dalam kategori maksiat. Cumanya antara keterlaluan ataupun tidak. Sedangkan Imam Hasan Al Basri pernah berkata, mengharapkan pahala tanpa melakukan sebarang amalan juga dianggap berdosa.
Hukama’ ada mengajar kita bahawa sesungguhnya ibu segala ibadat adalah dengan meninggalkan segala bentuk maksiat. Bunyinya semacam mudah dan enteng. Namun pelaksanaannya benar-benar mencabar, kerana iblis dan syaitan tidak pernah bercuti dan berehat daripada mengganggu makhluk Allah yang bernama manusia.
Bagaimana pula ketika sedang bersenang-senang dengan nikmat kurniaan Allah? Jawapan yang terbaik adalah dengan memperbanyakkan rasa bersyukur kepada Pemberi kurniaan tersebut. Bukankah Allah telah berfirman di dalam KitabNya, "Sekiranya kamu bersyukur kepadaKu, nescaya Aku akan tambahkan lagi kenikmatan kepadamu". Cuba selidik kembali diri masing-masing, adakah kita termasuk hamba-hamba Allah yang benar-benar bersyukur? Bersyukurkah kita dalam ertikata yang sebenar? Saya tidak berniat untuk memberikan perincian tentang cara-cara bersyukur di sini.
Seterusnya dikala menerima azab ataupun musibah daripada Allah swt, apakah reaksi kita pada saat itu? Bersabarkah kita? Redhakah kita dengan ketentuanNya? Sedarkah kita tentang hakikat sebenar musibah Allah ke atas hambaNya adalah suatu momentum untuk mengangkat darjatnya. Musibah itu juga adalah sebagai kifarat serta penghapus segala dosa dan kesalahan yang telah kita kerjakan.
Ataupun respon yang sering terjadi tanpa disedari adalah melenting tanda tidak puas hati?
Sebenarnya saya lebih suka mengemukakan soalan berbanding memberikan jawapan yang tidak dipinta. Bukankah ini adalah salah satu cara untuk bermuhasabah? (bagi mereka yang mahu bermuhasabah)
Hadith Nabi saw ada menyebut tentang keimanan seseorang hamba Allah itu kadang-kadang bertambah dan kadang-kadang berkurangan ataupun menurun. Oleh yang demikian, memang munasabahlah jika hadith ini dikaitkan dengan empat macam kehidupan manusia di atas. Lantaran daripada itu, kesungguhan kita untuk memelihara iman ini agar ianya sentiasa berada dalam keadaan yang terbaik sangatlah diperlukan.
Saya bukanlah seorang motivator yang bertauliah dan berpengalaman. Bahkan masih belum layak untuk memberikan nasihat dan taujihat kepada anda. Cuma berbekalkan secebis kesedaran yang berputik di dalam hati, saya memberanikan diri untuk menulis artikel seumpama ini, sebagai suatu wasilah untuk mengukur jati diri sendiri dan buat peringatan bersama.

14 May, 2008

Aneh bin ajaib !

Ketika tulisan ini dihasilkan, boleh dikatakan hampir kesemua pusat pengajian di Mesir, termasuklah Universiti Al Azhar sedang berada dalam musim peperiksaan. Pada waktu inilah para penuntut ilmu akan mula berubah sikap daripada malas kepada rajin, kuat tidur kepada kerap berjaga, dan tidak kurang juga yang mula rajin ke surau ataupun masjid yang berhampiran. Sebabnya? Faham-faham ajelah !

Pada saya ini adalah suasana yang sangat indah dan menggembirakan. Saya juga pemalas, tapi apabila terlihat rakan-rakan ada yang ‘bertapa’ dan menjadi ulat buku, terasa malu pula dibuatnya. Lantas, terpaksalah ‘tunjuk rajin’ juga.

Oh, alangkah bahagianya sekiranya keadaan begini sentiasa berterusan tanpa bermusim. Tekun mengulangkaji pelajaran, selalu berbincang dalam bab akademik bersama rakan taulan, ibadah yang bertambah serta konsisten dan lain-lain aktiviti positif. Masa yang ada dimanfaatkan sebaik mungkin demi mencapai keredhaan Allah di dunia dan akhirat.

Namun, malang sekali kerana gaya kehidupan sebegini sukar untuk diadaptasikan sentiasa. Ianya tidak bertahan lama. Selesai peperiksaan, habis lupa apa yang telah diulangkaji dan dihafal. Mengapa? Masing-masing ada jawapannya.

Pada kacamata saya secara peribadi, jawapannya adalah disebabkan kita bersungguh-sungguh hanya untuk lulus dalam peperiksaan. Bukannya untuk benar-benar menguasai ilmu dan aplikasinya.

Justeru itu, bagaimana penyelesaiannya? Adakah tindakan mereka ini (dan saya juga) adalah salah?!

Tidak! Saya menganggap ia adalah sangat baik, berbanding jika langsung tiada sebarang perubahan ataupun anjakan paradigma. Cuma, yang hendak difokuskan di sini ialah sikap kita terhadap penguasaan ilmu, dan juga pelaksanaannya. Ikhlaskah kita atau bagaimana?

Aneh, apabila seorang graduan bidang Bahasa Arab masih lemah dan lintang-pukang dalam tatabahasanya.

Pelik, apabila seorang graduan fakulti Usuludin tidak dapat menjawab dengan baik tentang persoalan aqidah.

Ajaib bin tak logik, apabila lepasan pengajian Syariah, boleh mencari alasan untuk mengatakan hukum-hakam Allah yang termaktub di dalam Al Quran masih belum sesuai untuk dilaksanakan pada masa kini!!

Jadi, untuk apa kita belajar ilmu-ilmu Islam dalam pengkhususan kita sekiranya tidak difahami dan tiada usaha untuk melaksanakannya dengan bersungguh-sungguh?! Walhal, sepatutnya kita kena berusaha untuk memahami Islam itu dengan cara yang sepatutnya kita faham, bukan dengan cara sebagaimana yang kita faham. Faham?!

Amanahkah kita terhadap ilmu yang telah dipelajari dan dikaji? Jawab sendiri.

03 May, 2008

MENGAPA TERDAPAT BANYAK KUMPULAN TORIQAT KESUFIAN?

Baru-baru ini, saya telah ditanya tentang persoalan di atas. Berbekalkan ilmu yang tidak seberapa di dalam dada, saya cuba menjawab sekadar yang mampu. Tidak puas hati dengan jawapan yang dilontarkan, saya segera merujuk beberapa buah kitab untuk mendapatkan pandangan ulama’ dan dalil serta hujjah yang digunakan oleh mereka. Maka, inilah dia sebahagian maklumat yang saya perolehi dan ingin kongsi bersama.

Makna at Toriq ataupun Toriqat adalah himpunan di antara syariat dan hakikat iaitu di antara Islam dan Iman. Itulah ia yang dipanggil maqam al ihsan. Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Umar al Khattab, Rasulullah saw bersabda tentang ihsan iaitu: “Bahawa engkau menyembah Allah dalam keadaan seolah-olah engkau melihatNya. Maka sekiranya engkau tidak (dapat merasai) melihatNya, maka (sedarlah) sesungguhnya Allah melihat kamu”.

Syariat ialah amalan berdasarkan al Quran dan as Sunnah. Manakala hakikat pula adalah pelaksanaan amalan syar’ie dari segi dalaman.

Allah swt telah mengisyaratkan kepada kita melalui firmanNya: إياك نعبد iaitu dengan taklifan (tanggungjawab) zahiriah. Manakala firmanNya: وإياك نستعين bermaksud agar kita sampai kepada rahsia yang tersembunyi di sebalik taklifan ini.

Allah swt juga telah memerintahkan Nabi Musa as : وأقم الصلاة لذكري yang bermaksud, “Dan dirikanlah solat agar kamu mengingati Aku”. Dalam ayat ini Allah swt mengingatkan kita bahawasanya solat itu adalah amalan zahir yang merupakan pintu untuk berzikir (mengingati Allah) iaitulah perkara dalaman. Beginilah penjelasan kebanyakan ulama’ tafsir.

Maka syariat itu umpama sebatang pohon. Hakikat pula umpama buahnya. Mustahil akan terhasilnya buah tanpa adanya pohon. Oleh itu, barangsiapa yang mendakwa dia telah mencapai hakikat tanpa memahami syariat, sebenarnya dia adalah seorang jahil lagi penipu. Ini adalah kerana syariat tanpa hakikat, akan binasa. Hakikat tanpa syariat pula, adalah batil.

Dr. Ali Jumu’ah, Mufti Republik Arab Mesir menjelaskan bahawa toriqat kesufian adalah ‘madrasah’ yang mementingkan penyucian jiwa dan memperelokkan cara ibadat. Manakala syeikh pula adalah pengawas ataupun guru yang akan memastikan tujuan tersebut dicapai oleh anak-anak muridnya. Syeikh ini dipanggil sebagai Mursyid yang bermaksud penunjuk ataupun pembimbing.

Kita semua mengakui bahawa jiwa manusia ini mengandungi pelbagai penyakit hati seperti takabbur, riya’, ujub, menipu daya, mementingkan diri sendiri, bakhil, marah, kecenderungan terhadap maksiat, dendam, benci, hasad dengki, tamak dan sebagainya. Allah swt telah merakam kata-kata Zulaikha;
وما أبرّئ نفسي، إن النفس لأمّارة بالسوء إلا ما رحم ربي، إن ربي غفور رحيم (يوسف:53
"Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku. Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Amat Pengampun lagi Amat Mengasihani."

Oleh yang demikian, para salafuna as soleh dan golongan ulama’ terdahulu awal-awal lagi telah menyedari kepentingan tarbiyah jiwa ini dan menyelamatkannya daripada penyakit-penyakit yang telah disebutkan tadi.

Ciri-ciri toriqat kesufian yang paling utama adalah berpegang dengan al Quran dan al Sunnah. Dalam erti kata yang lain, sekiranya terdapat percanggahan daripada kedua-dua sumber ini, maka ia bukanlah toriqat bahkan tertolak dan ditegah. Seterusnya pengajaran di dalam toriqat ini tidak boleh terpisah daripada syariat Islamiah. Imam Malik telah berkata, “Barangsiapa yang hanya bertafaqquh tetapi tidak bertasawwuf, dia telah berlaku fasiq. Barangsiapa yang hanya bertasawwuf tetapi tidak bertafaqquh, dia telah berlaku zindiq. Barangsiapa yang menghimpunkan kedua-duanya, maka dia telah mencapai hakikat”. Zindiq ialah pura-pura Islam sedangkan pada hakikatnya kafir. Zindiq juga dikaitkan dengan golongan yang mendakwa kekalnya dunia ini.

Berkenaan dengan bentuk tarbiah yang berbeza-beza, Rasulullah saw sendiri telah menjadi qudwah kita. Tatkala didatangi oleh salah seorang sahabat yang meminta nasihat agar dijauhkan daripada kemurkaan Allah, maka baginda pun bersabda, “Janganlah kamu marah”. Buat sahabat yang lain pula, baginda bersabda, “Hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibubapamu”. Apabila datang lagi seseorang, Rasulullah saw menasihatkan, “Basahkanlah lidahmu dengan zikrullah”. Maka begitulah seterusnya sentiasa ada perbezaan nasihat dan cara mengikut latar belakang mereka.

Malahan para sahabat baginda sendiri, dari segi ibadat ada di antara mereka yang memperbanyakkan qiamullail, dan ada yang memperbanyakkan membaca al Quran. Kedapatan juga yang sentiasa berjihad. Sebahagian daripada mereka lagi memperbanyakkan berzikir ataupun kerap bersedekah.

Namun demikian, tidaklah bermakna kita akan meninggalkan ataupun mengabaikan urusan keduniaan. Sebaliknya di sana terdapat ibadat tertentu yang diperbanyakkan demi mengejar keredhaan Allah swt. Bukankah kita semua pun mengetahui bahawa pintu masuk ke syurga itu juga berbilang-bilang? Maka begitulah juga dengan toriqat-toriqat kesufian, walaupun banyak bilangan dan methodnya, namun yang dikejar hanyalah Allah Yang Maha Esa.

Syeikh Muhammad Khalil al Khatib yang merupakan salah seorang tuan guru kepada Syeikh Muhammad Mutawalli al Sya’rawi telah menerangkan bahawa perbezaan toriqat-toriqat kesufian adalah sama halnya dengan perbezaan imam-imam mahzab fiqh yang empat. Apabila seseorang mursyid itu merasakan sesuatu amalan itu mudah baginya tatkala diusahakan lantas boleh menyampaikan dirinya kepada Allah swt, maka disarankanlah kepada para pengikutnya agar melakukan amalan tersebut di samping tetap memelihara usul-usul Islam seperti solat, puasa, haji dan zakat.

Toriqat-toriqat ini mempunyai nama-nama yang berbeza disebabkan perbezaan nama pengasasnya. Matlamat toriqat-toriqat tersebut adalah sama, yang berbeza hanyalah pada rusum amali, seperti pakaian, awrad (jama’ wirid) dan ahzab (jama’ hizb) yang dibaca berulang-ulang oleh para pengikut. Maka ia lebih merupakan madrasah-madrasah (sekolah-sekolah) yang bertujuan sama dalam pengajaran kerohanian, tapi cara-caranya berbeza disebabkan masing-masing guru atau mu’allim menetapkan kaedah dan rusum yang tersendiri, yang dipandangnya lebih berkesan.

Menurut Syeikh Muhammad Ibrahim Abdul Ba’ith al Kittani, terdapat tujuh toriqat sufiah yang terbesar dan menonjol iaitu:
1- Toriqat al Qadiriyah
2- Toriqat al Rifa’iyah
3- Toriqat al Syadzuliyah
4- Toriqat al Ahmadiyah
5- Toriqat al Burhamiyah (juga dikenali al Dasuqiyah)
6- Toriqat al Naqsyabandiyah
7- Toriqat al Khulwutiyah

Menurut Dr. Musa Fathullah Harun pula, selain daripada senarai di atas, masih terdapat toriqat yang lain seperti al Suhrawardiyah, al Kubrawiyah, al Yasawiyah, dan al Syasytiyah

Namun begitu, tidak dapat dinafikan wujudnya sesetengah kumpulan yang mendakwa mereka adalah golongan sufi dan bertoriqat tetapi sebenarnya telah terpesong. Tanpa disedari mereka telah melakukan amalan yang tidak bertepatan dengan hukum syara’ seperti tari-menari dalam majlis-majlis maulid, berlakunya percampuran lelaki dan perempuan secara rawak, tidak memandang berat soal halal dan haram, mencampuri amalan khurafat, tidak menjaga kepentingan akhlak dan sebagainya. Faktor utama adalah kurangnya ilmu pengetahuan agama yang mendalam dan tidak mahu menjadikan ulama’ yang muktabar sebagai rujukan.

Sebagai konklusi, saya ingin mengajak para pembaca untuk merenungkan kalimat سُبلنا iaitu jama’ ataupun plural daripada kalimat سبيل dalam firman Allah yang berbunyi:
والذين جاهدوا فينا لنهدينّهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين. (العنكبوت: 69

Mafhumnya: Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.

Semoga pendedahan sebegini dapat meleraikan kekusutan dan kekeliruan yang melingkungi pemikiran sebahagian anggota masyarakat berkenaan topik toriqat-toriqat kesufian. Hanya Allah sahaja Yang Maha Mengetahui kebenaran segala-galanya.


Bahan bacaan:
1) المرجع معالم المشروع والممنوع من ممارسات التصوف المعاصر، الشيخ السيد إبراهيم الخليل بن علي الشاذلي
2) البيان لما يشغل الأذهان، دكتور علي جمعة، مفتي الديار المصرية
3) اتحاف الأخيار بأصح العقائد والأذكار، الشيخ محمد خليل الخطيب
4) Pengantar Tasawwuf Islam, Dr Musa Bin Fathullah Harun
5) Tafsir Pimpinan al Rahman