Jangan menghina barang yang kecil kerana jarum yang kecil itu kadang-kadang menumpahkan darah.
Jiwa yang tidak membaca Al-Quran umpama telefon bimbit yang kehabisan bateri. Betapa canggih sekalipun fungsinya dan betapa mahal sekalipun harganya, ia tetap tidak berguna jika kehabisan bateri. Begitulah jiwa yang mati, betapa segak, cantik, bertenaga dan anggun sekalipun jasad luaran seseorang, tanpa Al-Quran segalanya tidak bermakna.

27 July, 2008

JANGAN BACA ENTRI INI !



Aik, baca juga?!


Biasalah, beginilah perangai kita sebagai manusia biasa, yang juga memegang status Muslimin awam. Memang sudah menjadi kelaziman dan tabiat, kita akan cenderung untuk melakukan perkara-perkara yang telah dilarang, terutama sekali yang diharamkan oleh agama. Keinginan kita membuak-buak untuk mendekati perkara-perkara yang ditegah. Perasaan kita ingin tahu dan menikmati sendiri sesuatu perkara yang telah diberi amaran agar kita menjauhinya. Akhirnya kebejatan akhlak terus bermaharajalela, dan kita tenggelam dalam lautan fantasi yang tidak pasti.


Anehnya, apabila disuruh dan digalakkan untuk berbuat sesuatu yang dijamin ada kebaikan dan manfaatnya, tidak pula dikejari. Perintah agama tidak begitu dipelihara. Malas, bosan, letih, mengantuk, tiada keseronokan dan pelbagai alasan lagi akan diungkapkan oleh kita.
Nampaknya hal ini sudah terpesong. Songsang. Melawan arus. Menyimpang dari landasan yang sebenar. Apakah dunia ataupun alam juga sudah terbalik?

Mengapa ya?


Mungkin disebabkan ketandusan iman kita sendiri. Boleh jadi berpunca daripada ketidakkukuhan jati diri. Tidak mustahil kerana hilang sabar dan hilang pedoman. Barangkali kerana rasa kecewa, dan patah hati, lantas pemikiran menjadi tidak waras lagi. Mungkin juga lantaran kejengkelan ilmu kita sendiri.


Rasa memberontak membara, marah hendak diletupkan, geram ingin dilepaskan, sakit hati semakin menjadi-jadi, jiwa kacau, hati tidak tenteram, percakapan juga sudah tidak keruan, macam orang sewel. Sindrom-sindrom begini barangkali adalah sebahagian daripada faktor utama mengapa seseorang individu itu akan melakukan perbuatan-perbuatan yang dicegah oleh agama.

Saya membuat kesimpulan mudah, punca kita melakukan dan mendekati pantang-larang agama ini adalah kerana penyakit-penyakit dalaman yang telah bersarang lama di dalam hati. Dosa dan maksiat sudah meracuni hatinya. Sebenarnya individu yang menghidapi penyakit ini, dahagakan pentarbiahan.

Ubatnya? Cari sendiri! Ulama’ sudah ada. Para masyayikh bertebaran di bumi Allah. Ustaz dan ustazah yang ‘amilin juga ramai. Bertanyalah kepada mereka, bagaimana hendak menawarkan penyakit hati ini. Tanamkan keyakinan bahawa ulama’ adalah agen pendidik ummah, dan penyedar anak bangsa. Malangnya golongan ini hanya dipandang sebelah mata oleh kita.

Tetapi harus diingat, bahawa ubat-ubat tersebut tidak akan berkesan sekiranya kita sendiri yang tidak mahu berpantang. Tidak guna makan ubat penyakit kencing manis, sekiranya masih gemar mengambil makanan yang mengandungi kandungan gula yang berlebihan. Demikian jugalah dengan resam kehidupan kita. Apalah ertinya qiyam yang kita kerjakan pada malam hari, puasa di siang hari, seandainya kawasan-kawasan black area Allah tidak kita peduli?

Benarlah kata-kata ulama’, “Ibu segala ibadat, adalah dengan meninggalkan maksiat”

15 July, 2008

MEMILIH TORIQAT KESUFIAN

Merujuk kepada persoalan yang diajukan oleh Lebai TTG (melalui shoutbox di sebelah), berkenaan Toriqat Dandarawi, sukar untuk saya menjawab secara spontan tanpa merujuk kepada beberapa buah kitab di samping bertanya dan berbincang dengan beberapa orang sahabat.

Sebelum saya menjelaskan boleh atau tidak kita mengikuti sesebuah toriqat kesufian tertentu, perlulah di sini kita memerhatikan kepada beberapa perkara penting sebelum melibatkan diri ke dalam toriqat tersebut. Berikut adalah sebahagian fakta-fakta penting yang saya petik daripada buku Pengantar Tasawwuf Islam, yang dikarang oleh Dr. Musa Bin Fathullah Harun:
{Syaikh Sa’id Hawa menerangkan, “Kembali daripada tasawwuf kepada fiqh adalah suatu kemestian, sedang kembali daripada fiqh kepada tasawwuf tidak boleh melainkan dengan fiqh. Fiqh tanpa tasawwuf adalah sah, sedang tasawwuf tanpa fiqh adalah tidak sah, meskipun tasawwuf lebih tinggi martabatnya daripada fiqh.

Fiqh adalah lebih selamat dan lebih merata kemaslahatannya daripada tasawwuf. Kerana itulah dikatakan:
كن فقيها صوفيا، ولا تكن صوفيا فقيها
Yang maksudnya: “Jadilah seorang faqih yang sufi, dan janganlah menjadi seorang sufi yang faqih”

Jelaslah bagi kita bahawa untuk mencapai martabat atau tingkatan Ihsan yang menjadi tujuan toriqat, maka terlebih dahulu kita mesti mendalami ilmu aqidah, ilmu fiqh atau syariat, di samping mendalami ilmu tentang al-Quran dan al-Sunnah yang menjadi sumber utama segala ilmu Islam.

Seseorang yang memasuki toriqat sebelum mendalami ilmu-ilmu tersebut mungkin menjadi mangsa ajaran sesat tanpa disedari sekiranya ia salah memilih dengan memasuki toriqat yang menyebarkan ajaran-ajaran sesat, sedang ia sendiri tidak dapat membedakan antara yang benar dan yang salah, sama ada dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan kepercayaan ataupun yang berkaitan dengan amalan, disebabkan tidak mempunyai ilmu yang mendalam yang diperlukan untuk itu.”

Masalah Syaikh Toriqat
Sa’id Hawa berkata, “Sebahagian para sufi yang jahil sering melontarkan kata-kata:
من لا شيخ له، فشيخه الشيطان
Yang maksudnya: “Barangsiapa yang tidak mempunyai syaikh, maka syaikhnya adalah syaitan.”

Kata-kata seperti ini diucapkan oleh seorang sufi yang jahil yang mengajak kepada syaikhnya yang jahil, atau diucapkan oleh seorang sufi yang jahil yang mengajak kepada syaikhnya yang berilmu, dan juga diucapkan oleh seorang sufi yang terkeliru, yang tidak mengetahui bagaimana meletakkan kata-kata tersebut pada tempatnya.

Yang dimaksudkan dengan perkataan “barangsiapa yang tidak mempunyai syaikh” ialah barangsiapa yang tidak ada yang mengajarkannya ilmu-ilmu syariat, iaitu orang-orang yang jahil yang tidak belajar dan menolak pengajaran, maka orang yang seperti itu syaikh atau gurunya adalah syaitan. Adapun orang yang berjalan di atas sinaran ilmu, maka imamnya adalah ilmu dan syariat.

Di antara kaedah-kaedah yang disebut oleh Syaikh Zarruq mengenai keperluan murid kepada syaikh, di dalam kitabnya “Qawa’id al-Tasawwuf”, ialah bahawa taqwa tidak berhajat kepada syaikh kerana jelasnya. Beliau berkata, “Orang yang cerdik mencukupi baginya kitab untuk meningkat, tetapi ia tidak selamat daripada kemungkinan kekeliruan dirinya”.

Tetapi Imam Sya’rani berpendapat; kerana pada masa kini terlalu banyak penghalang yang menghalang seseorang untuk beramal dengan ilmunya, maka seseorang murid berhajat kepada seorang syaikh yang mursyid yang dapat menunjukkan jalan atau cara melenyapkan penghalang-penghalang tersebut...

Beliau mensyaratkan pada syaikh yang menjadi penunjuk beberapa syarat yang mesti dipenuhi dengan mengatakan, “Disyaratkan pada syaikh, selain ta’abbud dan wusul, bahawa dia adalah orang yang mendalami ilmu-ilmu syariat yang bermacam-macam jenisnya, ‘arif mengenai usul dan madzhab yang empat serta lain-lainnya, mengenal serta memahami dalil-dalil dan sebab-sebab perselisihan pandangan; dan juga mempunyai ilmu yang mendalam tentang al-Quran, yang diambil daripadanya setiap pandangan”.

Dr Ali Jumu’ah melalui kitabnya “Al Toriq ila Allah” menjelaskan bahawa rukun toriqat ataupun jalan menuju kepada Allah ada tiga perkara iaitu syaikh, murid dan manhaj. Kesemuanya tidak boleh lari daripada penerangan di atas selain daripada tidak bercanggah dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah.

Oleh yang demikian, antara unsur terpenting yang perlu diselidik dalam sesebuah toriqat itu ialah syaikh yang mengemudinya, di samping murid tersebut juga senantiasa berusaha untuk menuntut ilmu-ilmu syariat agar dapat dilakukan pertimbangan.
********

Berbalik kepada persoalan Toriqat al-Dandarawiyah. Terlebih dahulu sukalah saya untuk memperkenalkan siapakah perintisnya.

Menurut buku Mendekati ulama’ dan para wali Allah di Mesir, karangan Ustaz Ahmad Lutfi Abdul Wahab Al Idrisi Al Linggi, Sayyidi Abul Abbas al-Dandarawi merupakan seorang ahli tasawwuf dan ulama’ yang alim. Beliau terkenal di Makkah pada awal abad ke 20. Beliau memimpin Toriqat Ahmadiah al-Dandarawiyah setelah kematian bapanya iaitu Sayyidi Muhammad Al-Dandarawi pada tahun 1327H bersamaan 1909M. Di Makkah, beliau telah belajar dan melatih murid-muridnya sehinggalah pada satu masa memaksanya keluar dari bumi Makkah. Akhirnya beliau pun keluar dari Makkah dan telah memilih Mesir sebagai tempat tinggal beliau dan pusat untuk pengajiannya. Beliau meninggal dunia pada tahun 1953M.

Sekiranya kita bertanya kepada individu-individu yang terlibat dengan kumpulan ini di Mesir, mereka akan menjawab, “Ini bukannya toriqat, sebaliknya adalah usrah (keluarga)”. Sebutan lain: Usrah Dandarawiyah. Mereka sangat menitikberatkan soal menanamkan rasa cinta dan rindu yang mendalam kepada Rasulullah sollAllahu ‘alaihi wa sallam, dan ahli keluarga baginda melalui bacaan madih dan qosidah yang memuji-muji baginda. Selain daripada itu, mereka turut giat menghidupkan sunnah Rasulullah sollAllahu ‘alaihi wa sallam.

Namun begitu, pengamatan saya secara peribadi yang kebetulan pernah menunaikan solat di masjid yang menempatkan Maqam Sayyidi Abul Abbas al-Dandarawi di Basatin, Kaherah, Mesir, pengikut kumpulan ini akan berzikir dengan wirid tertentu secara jahri dan beramai-ramai selepas solat fardhu. Walhal, majoriti masid di Mesir yang dikumandangkan zikir secara jahri di dalamnya adalah pusat toriqat tertentu. Mengapa saya mendedahkan sebegini? Ini adalah kerana, sebahagian besar umat Islam di Mesir tidak akan berzikir secara jahri dan beramai-ramai selepas solat fardhu.

Justeru itu, saya tidak berani untuk melabelkan Toriqat al-Dandarawi yang ada di Malaysia sebagai benar atau atau sesat. Boleh diikuti atau tidak? Rentetan daripada banyaknya golongan yang menamakan kumpulan mereka sebagai ahli sufi dan toriqat, sedangkan manhaj mereka ada yang terseleweng dan melampau. Walaubagaimanapun, saya masih menaruh harapan mudah-mudahan Toriqat al-Dandarawi yang ditanyakan oleh Lebai TTG termasuk dalam toriqat yang tidak sesat.
wAllahu a’lam.

12 July, 2008

Ulama' bisu

Allah swt telah berfirman:
"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan dan petunjuk, setelah Kami jelaskan kepada manusia dalam Kitab (Al Quran), mereka itulah yang dilaknat Allah dan dilaknat (pula) oleh mereka yang melaknat. Kecuali mereka yang telah bertaubat, mengadakan perbaikan dan menjelaskan(nya)*, mereka itulah yang Aku terima taubatnya dan Akulah Yang Maha Penerima Taubat, Maha Penyayang."
(surah Al Baqarah: 159-160)

* bererti melakukan pekerjaan-pekerjaan yang baik untuk menghilangkan akibat-akibat yang jelek dari kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan, dan menjelaskan kebenaran yang disembunyikannya.

02 July, 2008

SOALAN PEPERIKSAAN BOCOR !!

Alhamdulillah, pada hari ini saya baru sahaja selesai menjalani peperiksaan. Ternyata soalan-soalan tahun ini benar-benar mencabar minda si pemalas ini !

Tatkala berhadapan dengan soalan-soalan cepu emas yang tidak diduga, ataupun yang sudah diagak, namun kepayahan tetap terasa. Kesudahannya kertas jawapan saya masih banyak warna putih yang suci lagi bersih. (kantoi)

Semasa otak ligat berfikir bagaimana hendak mereka-reka sendiri jawapan, tiba-tiba terlintas di benak fikiran saya bahawa terdapat beberapa persamaan di antara senario menjawab soalan peperiksaan di dunia dengan soalan ‘peperiksaan’ di alam barzakh. Di dunia, ataupun kalau boleh saya kecilkan skop dalam alam pengajian, kita tidak akan mampu untuk menjawab soalan peperiksaan dengan baik sekiranya tidak mempunyai persediaan yang cukup disebabkan beberapa faktor seperti sikap mengambil lewa, tiada kesungguhan, suka bertangguh dan tidak menjaga soal kerohanian. Natijahnya, otak menjadi serabut ketika di ambang peperiksaan. Apakah berguna penyesalan dalam dewan peperiksaan?

Mari kita lihat pula dengan alam barzakh walaupun tiada siapa di kalangan pembaca termasuk penulis yang pernah melihatnya secara langsung ! Tapi bayangan dan cerita tentangnya selalu kita dengar. Bukankah kita telah diajar oleh para ustaz dan ustazah, tentang soalan yang berbunyi, “Siapakah Tuhanmu?”, “Apakah agamamu?”, “Siapakah ikutanmu?”, “Apakah kitab peganganmu?” dan “Di manakah kiblatmu?”

Bukankah semua ini merupakan soalan-soalan peperiksaan yang telah bocor?!!

Hei !!! Jangan gembira dulu! Mentang-mentang soalan dah bocor, ingat kita boleh duduk bersantai, dan berpeluk tubuh tanpa menyediakan bekalan? Inilah persamaan yang saya maksudkan tadi.

Kelakuan kita sepanjang hidup ini akan dinilai dan itulah ‘markah’ yang akan menjadi pembantu ataupun pemusnah harapan ketika diberikan ujian lisan oleh dua malaikat nanti. Jika banyak amalan kita yang disertai dengan keikhlasan dan meninggalkan kemungkaran hanya kerana Allah swt, lancarlah jawapan kita. Sebaliknya jika banyak dosa dan maksiat yang kita kerjakan, kemudian tidak pula disusuli dengan taubat, maka nahaslah kita. (wal ‘iyadzu billah)

Oleh yang demikian, saya berpesan kepada diri sendiri dan juga kepada para pembaca sekalian, marilah sama-sama kita mengkoreksi diri, muhasabah dan renungkan sejauhmana hubungan kita dengan Pencipta kita? Adakah kita berkeyakinan 100% mampu menjawab soalan-soalan bocor itu?

Di dalam dewan peperiksaan dunia, penyesalan itu mungkin berguna kerana sekiranya dipanjangkan umur mungkin kita akan ada peluang buat kali yang berikutnya. Tetapi ‘di sana’, masih adakah peluang tersebut? Di alam sana, jangan bermimpi Allah akan kabulkan permintaan yang berbunyi, "Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar. Maka kembalikanlah kami (ke dunia). Kami akan mengerjakan amalan soleh. Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin" - (Surah As-Sajdah: 12)

Jangan sampai dah terhantuk, baru nak terngadah.